Jannete Elgohary

La segunda celebración musulmana anual del año se llama Eid al-Adha, la Celebración del sacrificio. Los musulmanes de todo el mundo celebran este día adorando a Dios y glorificándole. Uno de los principales actos de adoración que se fomentan en este día es el sacrificio ritual de determinados animales. El mensajero Muhammad ofrecía este sacrificio ritual y animaba a sus seguidores a hacerlo, si eran económicamente capaces. Los musulmanes pueden sacrificar ritualmente ciertos animales a lo largo del año por diversos motivos, como el banquete de una boda o el nacimiento de un hijo, en agradecimiento a Dios. También se puede sacrificar un animal para consumirlo. La mayoría de la gente no sacrificará un animal entero para el consumo de carne, sino que acudirá a su carnicero local Halal o Kosher y comprará la carne que necesite.

Sin embargo, el sacrificio ritual en los días del Eid al-Adha, que tiene lugar del 10 al 13 del último mes del calendario islámico, es el momento en que muchos ofrecerán un animal en sacrificio ritual. Para que el acto del sacrificio ritual sea correcto, deben darse una serie de circunstancias:

• Este acto de devoción se exige a quienes tienen capacidad económica. Debe llevarlo a cabo la cabeza de familia o quienquiera de la familia que esté en condiciones económicas de hacerlo. Un animal es suficiente para toda la familia. Los pobres y necesitados no tienen que ofrecer este sacrificio.

 

• Para el sacrificio ritual del Eid al-Adha, el animal ofrecido sólo puede ser de tipos de ganado específicos, que son ovejas, cabras, vacas o camellos.

 

• El animal debe haber alcanzado la edad mínima para poder participar en el ritual, que es de seis meses para un cordero, un año para una cabra, dos años para una vaca y cinco años para un camello.

 

• El animal debe estar sano. No debe estar cojo, enfermo, demacrado ni tener defectos evidentes, como la falta de un miembro.

 

• El sacrificio ritual del Eid al-Adha comienza después de la oración congregacional del Eid, el 10 de Dhul-Hiyyah (duodécimo mes del calendario islámico), y dura hasta la puesta de sol del 13 de Dhul-Hiyyah.

 

• Quien realice el sacrificio ritual debe ser un musulmán adulto que esté familiarizado con las normas del sacrificio ritual.

 

• La persona debe invocar el nombre de Dios diciendo “Bismillah” (con el nombre de Dios), mientras realiza el sacrificio ritual.

 

• Si es posible, el animal debe estar orientado en dirección a La Meca (Qiblah) antes del sacrificio ritual.

 

• El sacrificio ritual debe realizarse con un instrumento afilado, como un cuchillo. Esto se hace para que el sacrificio se complete rápidamente y con la mínima angustia para el animal.

 

• Debe tratarse al animal con delicadeza y no asustarlo previamente, como, afilando un cuchillo delante de él antes del sacrificio.

 

• El sacrificio ritual se lleva a cabo seccionando la tráquea y los vasos sanguíneos, venas yugulares, del animal cortando a través de la garganta. La cabeza del animal no se secciona por completo, ni se corta la médula espinal.

 

• Debe drenarse toda la sangre del cuerpo del animal antes de proceder a desollarlo y cortarlo.

 

• La carne del sacrificio ritual ofrecido en Eid al-Adha debe dividirse en tres partes: un tercio para que se lo coman el oferente y su familia, un tercio para regalar a amigos y familiares, y un tercio para distribuir entre los pobres y necesitados.

El Corán consta de 114 capítulos y más de 6.000 versículos. Los eruditos del islam siempre se han basado en la primera revelación para ver cómo comenzó el mensaje del islam. Sabemos que la primera revelación tuvo lugar en el mes de Ramadán, tal y como lo menciona Dios en el Corán. Cuando Muhammad se acercaba a los 40 años, solía ir a la montaña de Hira durante noches sucesivas. Se dirigía a una cueva hacia la cima de esta montaña para adorar a Dios y mostrar devoción. No aprobaba las malas prácticas de su pueblo y el paganismo generalizado y esta práctica de retiro le resultaba atractiva.

Una noche, mientras estaba en la cueva, se le apareció el arcángel Gabriel. Le ordenó que leyera. Muhammad, como hombre iletrado, respondió que no sabía leer. Gabriel le apretó y luego le soltó, repitiendo la orden de leer. Muhammad dio la misma respuesta. Gabriel le apretó y le soltó y luego le ordenó que leyera las primeras palabras de Dios.

Estas palabras son los cinco pasajes iniciales del capítulo 96 del Corán. “¡Lee! En el nombre de tu Señor que ha creado: Creó al hombre de una forma adherente de sangre después de ser una gota de semen. ¡Lee! Tu Señor es el Más Bondadoso, abundante en generosidad y bondad, que enseñó a los hombres a escribir y a usar la pluma, que enseñó al hombre lo que no sabía”.

Estos versículos contienen la base y la esencia del mensaje del Islam. Anunciaban el encargo de Muhammad como Mensajero de Dios. Muhammad comprendió a través de ellos que se le estaba revelando algo asombroso. Estas cinco frases hablan de la importancia de hacer todo sólo con el nombre de Dios buscando Su ayuda, bendiciones y protección, y de acuerdo con Sus mandatos y enseñanzas. Las palabras divinas subrayan la importancia de aprender, leer, escribir y obtener el conocimiento adecuado de Dios, ya que son la base para conocer y comprender los mandatos de Dios.

Los pasajes muestran que sólo el Único Dios Verdadero es digno de toda adoración y devoción. Esto se debe a que sólo Dios es el Creador y Amo del universo. Él creó a la humanidad y describe el desarrollo humano en las diferentes etapas de la vida. Éste es sólo uno de los muchos signos de Dios. Por ello, las personas deben dirigirse a Dios en adoración y gratitud por sus bendiciones. A cambio, Dios les mostrará generosidad, amabilidad, misericordia y abundante bondad.

La experiencia del ayuno para un nuevo musulmán puede presentar algunos retos. En esta publicación analizaremos algunos de ellos:

El ayuno con familiares no musulmanes

Durante el mes de Ramadán, los musulmanes se abstienen de comer, beber y mantener relaciones íntimas desde el amanecer hasta la puesta del sol. Los musulmanes también se mantienen alejados de los pecados y los deseos ilícitos durante el mes de Ramadán. Esto no es algo con lo que muchos no musulmanes estén familiarizados.  Al estar rodeado de personas que comen y beben o cometen pecados, el nuevo musulmán puede sentir cierta incomodidad.

Es importante tener un lugar en la casa donde pueda concentrarse en su adoración y bienestar espiritual. También debe ser diligente a la hora de tomar la comida antes del amanecer, ya que la comida es más tentadora cuando se tiene hambre. También es una buena idea empezar a ayunar en el mes anterior al mes de Ramadán para que el cuerpo se acostumbre al ayuno, ya que después de un tiempo el cuerpo se adapta y siente menos hambre.

Es decisión personal hacer partícipe a la familia de la experiencia, si se adaptan al islam. O mantenerla en privado, si son hostiles.

Ayunar en una sociedad no musulmana

En los países no musulmanes, la mayoría de la gente seguirá su rutina normal durante el mes de Ramadán. Esto puede significar que a veces le cueste encontrar la espiritualidad que los musulmanes de los países de mayoría musulmana asocian con el mes de Ramadán. Una buena manera de superarlo es ver si hay otros musulmanes en tu zona con los que puedas reunirte, leer el Corán o estudiar con ellos, o hacer juntos un proyecto benéfico. Asistir a la mezquita de tu localidad durante un breve periodo de tiempo también es una buena forma de ayudarte a concentrarte y a entrar en el espíritu comunitario del mes de Ramadán. Si no puedes hacer nada de lo anterior, puedes pasar tiempo en casa rezando, leyendo el Corán, escuchando conferencias islámicas o leyendo lecturas generales sobre temas islámicos, todo ello puede ser una buena forma de pasar el tiempo durante el mes de Ramadán.

Ayuno y trabajo

La mayoría de los musulmanes siguen trabajando durante todo el mes de Ramadán. No hay nada malo en ello, de hecho, es de esperarse. Sin embargo, esto puede requerir una mejor gestión del tiempo en el mes de Ramadán. Si pasas la mayor parte del día en el trabajo, el tiempo de la tarde debe dividirse en momentos de adoración y descanso. Si te hidratas bien, tomas una buena ración para tus comidas antes del amanecer y al atardecer, y descansas, podrás combinar trabajo y adoración y aprovechar el mes de Ramadán al máximo.

Aislamiento social

Las familias musulmanas suelen romper el ayuno juntas y acudir a la mezquita con otros musulmanes. Sin embargo, es posible que no tengas ningún musulmán cerca con quien hacerlo o una mezquita cercana. En este caso, tal vez los miembros no musulmanes de tu familia estén dispuestos a cambiar la hora de la cena para que coincida con la puesta de sol y así adaptarse a tu horario de comidas. Puedes convertir una parte de tu dormitorio en un lugar donde sentarte y concentrarte en la adoración. Aquí puedes rezar a Dios, leer el Corán y otros libros islámicos, y ofrecer tus devociones diarias obligatorias, Salah, y las devociones nocturnas opcionales.

Desafíos físicos

Ayunar por primera vez es difícil para la mayoría de la gente. Tu reloj interno y todo tu sistema se verán alterados si no estás acostumbrado a despertarte en la última parte de la noche para comer la comida de antes del amanecer (suhur). Es posible que experimentes algunos o todos los síntomas siguientes en diversos grados: dolores de cabeza, fatiga, falta de paciencia y fastidio (“hambre”), y niebla cerebral/lentitud mental. Estas experiencias físicas suelen disminuir cuanto más ayunes.

Sentirás el dolor ardiente del hambre y el fuerte anhelo de una gota de agua fresca. La buena noticia es que estas sensaciones desaparecen. El hambre y la sed son como olas que vienen y van, y si estás preparado, puedes cabalgar las olas y disfrutar del viaje de la lucha, la disciplina y la resistencia, reconociendo que eres capaz de más de lo que pensabas, y experimentar la dulzura de acudir a Alá en busca de ayuda.

Es probable que experimentes muchos desafíos de todo tipo durante el ayuno: físicos, sociales, emocionales, psicológicos y espirituales. Recuerda tu intención y acude a Alá cuando las cosas se pongan difíciles. Mantente ocupado con actos de adoración planificados y otras actividades beneficiosas. Prepárate para lo peor y espera lo mejor, y lo más importante: NO TE RINDAS.

Las limpiezas rituales siempre se realizan con agua. Esto es así en circunstancias normales. Sin embargo, a veces no se puede utilizar agua. Esto puede deberse a la ausencia o escasez de agua, ya sea debido a la sequía o durante un viaje y una persona sólo tiene agua suficiente para beber y cocinar y no la suficiente para la limpieza ritual. También puede ser que una persona no pueda usar agua en su cuerpo o en partes de él debido a una lesión, y el agua exacerbaría el daño de la lesión.

En estos casos, Dios nos ha dado la concesión de hacer la limpieza ritual en seco (Tayammum). Dios dice: “ Si estás enfermo y temes que la enfermedad empeore o retrase la curación, o si estás de viaje aunque no estés enfermo, o si estás en estado de impureza ritual menor, como después de ir al baño, o en estado de impureza ritual mayor, como después de haber mantenido relaciones sexuales, y no encuentras agua con la que purificarte, a pesar de haberla buscado, entonces utiliza la tierra del suelo golpeándola con las manos y limpiándote después la cara y las manos con ella”. [5:6]

La limpieza ritual en seco se realiza utilizando tierra limpia o cualquier cosa que se encuentre de forma natural sobre la faz de la tierra. Esto incluye arena, piedras, etc. La tierra utilizada debe estar limpia y no puede contener impurezas.

El método para realizar la limpieza ritual en seco es el siguiente:

1. En tu corazón, intenta eliminar el estado de impureza física

2. Di: “Comienzo con el nombre de Dios”, antes de comenzar

3. Golpea el suelo una vez con ambas manos

4. Pasar la mano por la cara y luego por las manos hasta las muñecas una vez

La limpieza ritual en seco sustituye a la limpieza ritual normal en los actos de devoción para los que puede utilizarse, como el salah. Con la limpieza ritual seca, una persona permanece en un estado de pureza ritual igual que con la limpieza ritual normal, hasta que la rompe por uno de los anuladores de la limpieza ritual o cuando el agua está disponible o utilizable.

La historia de Job se repite en el Corán debido a su importancia y a las lecciones que podemos obtener de ella. Estas son algunas de las principales lecciones de esta historia:

Dios pone a prueba a las personas de diferentes maneras, algunas con facilidad y otras con dificultades. Así, una persona puede ser puesta a prueba como lo fue Job, con una enfermedad o una calamidad personal, o puede ser puesta a prueba con facilidad, como una abundancia de riquezas. Cada uno de nosotros es puesto a prueba, pero las pruebas pueden ser diferentes.

Por lo tanto, lo que realmente importa no es la prueba, sino la forma en que una persona responde y reacciona ante ella. En el ejemplo anterior, una persona que, como Job, está sufriendo en su salud, puede perseverar, ser devota de Dios y agradecida; en cuyo caso estaría pasando la prueba al seguir acercándose a Dios. Por otro lado, una persona que tiene una gran cantidad de riqueza puede usarla para oprimir a otros y hacer mal uso de la riqueza, volviéndose arrogante y de mal carácter; esta persona ha fallado su prueba.

Para el verdadero creyente, como dijo el mensajero Muhammad, tanto en la facilidad como en la dificultad, se fijan en cómo complacer a Dios. En tiempos de facilidad, aumentarán en adoración y gratitud, y en tiempos de dificultad, aumentarán en adoración y paciencia. En cualquier caso, buscan agradar a Dios. Esta es una lección que se encuentra a lo largo de las historias de los mensajeros en el Corán. Cualquiera que fuera la circunstancia o situación, ellos permanecieron fuertes en la fe y la devoción a Dios.

Una de las principales lecciones de la historia de Job es que siempre hay que confiar en Dios y en Su plan. Job no se desesperó después de los primeros meses o años. A veces, la respuesta de Dios se retrasa por una u otra razón. Es una mayor medida de la sinceridad y devoción de una persona que continúe esperando en la misericordia de Dios después de años de penurias, a diferencia de alguien que sólo espera esa misericordia durante unos pocos días o semanas.

Parte de la creencia en Dios y de la confianza en Él consiste en dar pasos prácticos. Job sigue adelante con su vida y gestiona su situación con la ayuda de su esposa. También sigue llamando a Dios y suplicándole, utilizando los atributos de misericordia y compasión de Dios.

Saber que Dios tiene un plan más grande y que posee una sabiduría que nosotros desconocemos nos da una sensación de satisfacción. Además, el mensajero Muhammad nos informó de que el dolor y las dificultades expían los pecados siempre que seamos pacientes. Tal vez, Dios utiliza estas prueba para limpiarnos de nuestros pecados en esta vida y que podamos obtener Su recompensa en la otra. Dios también nos pone a prueba como un recordatorio y un medio para que aumentemos nuestras buenas acciones y elevemos nuestros niveles de recompensa en el más allá.

Una de las mayores lecciones de la historia de Job es la paciencia. Job fue paciente ante las dificultades, la aflicción de la enfermedad, la pérdida de riquezas y comodidades, la pérdida de amigos y familiares. Cada una de estas pérdidas sería un calvario por sí sola, pero juntas son extremadamente duras y una catástrofe. A pesar de ello, Job siguió mostrando paciencia, sabiendo que Dios le ayudaría. Dios nos dice: “Los probaremos para distinguir quiénes de ustedes son los que verdaderamente luchan por la causa de Dios y se mantienen pacientes [en la fe]. Sepan que sacaremos a la luz lo que esconden en sus corazones”. [47:31] El mensajero Muhammad nos dijo que con la paciencia llega el alivio.

Durante el mes de Ramadán y en torno a él, es posible que escuches una serie de
palabras y términos árabes. He aquí un glosario de las principales palabras relacionadas con
Ramadán.

● Ramadán – Noveno mes del calendario lunar islámico y mes de ayuno.

● Hilal – La luna creciente nueva que significa el comienzo de cada mes lunar, incluido Ramadán.
También significa el final del mes de Ramadán cuando comienza el nuevo mes.

● Ramadán Mubarak – Saludo al entrar Ramadán, que significa “Que tengas un Ramadán
bendecido”.

● Sawm/Siyam – Palabra árabe que designa el ayuno.

● Suhur – Se utiliza para referirse a la comida de antes del amanecer como preparación para el
día de ayuno.

● Iftar – literalmente romper el ayuno. A menudo se utiliza para referirse a la comida o cena al
atardecer cuando se rompe el ayuno.

● Tamr – La fruta del dátil, que se recomienda que sea lo primero que se coma al romper el
ayuno.

● Tarawih – El término para las devociones opcionales ofrecidas por la noche después de la
devoción diaria de Isha. Consiste en una serie de devociones de dos unidades. Suele rezarse en
congregación, pero también puede ofrecerse individualmente.

● Qiyam – Otra forma de devociones nocturnas opcionales. Muchos musulmanes eligen rezar
extra durante las últimas diez noches de Ramadán y a menudo lo ofrecerán hacia el último
tercio de la noche.

● Witr – La devoción opcional impar que se ofrece al final de la noche después de que se hayan
completado todas las demás devociones.

● I’tikaf – El período de reclusión en una mezquita que suele ser durante las últimas diez noches
de Ramadán, en el que una persona pasará todo su tiempo en la mezquita adorando a Dios.

● Laylat al-Qadr – La Noche de Estatus Especial que ocurre en una de las impares últimas diez
noches de Ramadán. Dios en el Corán equipara esta noche a más de mil meses de recompensa.

● Zakat – El pilar del Islam de la caridad que se debe dar una vez en un año lunar para aquellos
que tienen la capacidad financiera y califican para ello. No tiene por qué darse en Ramadán,
pero a menudo lo hacen muchos musulmanes.

● Zakat al-Fitr – La caridad obligatoria que todo musulmán da a los pobres en los dos últimos días
de Ramadán.

● Eid al-Fitr – Una de las dos celebraciones religiosas de los musulmanes. Significa el final del mes
de Ramadán. Es la celebración de la ruptura del ayuno.

El cuerpo humano pertenece a Allah y se nos ha confiado. Se espera que lo cuidemos y no
abusemos de él. Las regulaciones del Islam con respecto a lo que consumimos tienen que ver
con el cuidado del cuerpo de acuerdo con las directrices dadas por Allah. En el Islam, el
consumo de los intoxicantes, como el alcohol y las drogas, está estrictamente prohibido.

La postura del Islam respecto al consumo de intoxicantes es de prohibición total. Se considera
una forma de desobediencia a Dios y una práctica perjudicial y destructiva que causa graves
daños a las personas y a la sociedad. Por ello, se espera que los musulmanes se abstengan
del consumo de embriagantes para vivir de acuerdo con las enseñanzas del Islam y defender
las virtudes de la sobriedad y el autocontrol.

Los tóxicos se definen como todo aquello que nubla el juicio y afecta a la capacidad mental.
Las sustancias tóxicas pueden ser líquidas, gaseosas o sólidas. Es un hecho que los tóxicos
son perjudiciales tanto para el individuo como para la sociedad, y que conducen a una serie de
consecuencias negativas, como la adicción, la violencia y la decadencia moral.

El alcohol, la droga más consumida del mundo, forma parte de la cultura actual y se utiliza
ampliamente en celebraciones y en la socialización diaria. La mayoría de los consumidores de
alcohol no reconocen ni admiten el grave impacto físico, emocional y psicológico de su
consumo y lo consideran tan inofensivo como tomar una taza de té.

Como ejemplo de lo que el alcohol provoca en el cerebro, el Instituto Nacional sobre el Abuso
del Alcohol y el Alcoholismo afirma,

“Dificultad para caminar, visión borrosa, dificultad para hablar, tiempos de reacción lentos,
memoria deteriorada. Está claro que el alcohol afecta al cerebro. Algunas de estas alteraciones
son detectables tras sólo una o dos copas y se resuelven rápidamente cuando se deja de
beber. Por otra parte, una persona que bebe mucho durante un largo periodo de tiempo puede
tener déficits cerebrales que persisten mucho después de haber alcanzado la sobriedad. El
modo exacto en que el alcohol afecta al cerebro y la probabilidad de revertir el impacto del
consumo excesivo de alcohol en el cerebro siguen siendo temas candentes en la investigación
sobre el alcohol en la actualidad.”

Además de estos graves problemas, el abuso de alcohol puede dañar órganos, debilitar el
sistema inmunitario y contribuir a la aparición de cánceres. Por otra parte, el consumo de
alcohol mata a 1.500 universitarios cada año en EE.UU. y contribuye a 140.000 muertes
anuales.

Además del daño que los intoxicantes pueden causar al individuo, el consumo de alcohol y
otros intoxicantes también es perjudicial para la sociedad. Contribuye a problemas sociales
como la violencia doméstica, los accidentes de tráfico y la delincuencia. A menudo socava la
estabilidad y la cohesión de las familias y las comunidades.

Sabemos que el consumo excesivo de alcohol puede tener efectos amplios y de gran alcance
en el cerebro, que van desde simples “lapsus” de memoria hasta afecciones permanentes y
debilitantes que requieren cuidados de custodia de por vida. E incluso el consumo moderado

de alcohol provoca un deterioro a corto plazo, como demuestran las numerosas investigaciones
sobre el impacto de la bebida en la conducción.

La drogodependencia y el alcoholismo suelen ir de la mano. Las investigaciones demuestran
que las personas dependientes del alcohol tienen más probabilidades de consumir drogas, y
las personas con drogodependencia tienen muchas más probabilidades de beber alcohol. El
alcohol es una droga de entrada al resto.

El Corán afirma específicamente que “los embriagantes, el juego y la adivinación por flechas no
son más que una infamia de la obra de Satanás. Evitadlos todos para que tengáis éxito” (5:90).
Este pasaje deja claro que el consumo de intoxicantes se considera una forma de rebelión
contra Dios y un obstáculo para el éxito espiritual.

En la sociedad a la que se reveló el Corán inicialmente en Arabia abundaba el consumo
excesivo de alcohol. Los mandamientos de Alá sobre este tema llegaron gradualmente a lo
largo de un periodo de tiempo para permitir a la gente desprenderse de este importante vicio
una vez que se mantuvieron firmes en su fe y en su práctica. Como nuevos musulmanes,
debemos aprender las normas del Islam de forma gradual y asegurarnos de que construimos
nuestra fe sobre bases sólidas para poder cumplir con nuestro compromiso de llevar un estilo
de vida sobrio, limpio y consciente de Dios.

Dios nos ha dicho que consumamos lo que es lícito y bueno en el Corán. Dios dice: “Comed,
pues, de las cosas buenas y lícitas que Dios os ha proporcionado y agradeced sus bendiciones, si
es a Él a quien adoráis.” [16:114] Entonces, ¿cuáles son las cosas que Dios ha legislado como
ilícitas e impuras? Este artículo del blog ofrecerá un breve resumen.

Alimentos ilícitos

Los alimentos ilícitos son aquellos que Dios ha prohibido por ser perjudiciales para las personas
que los consumen de una forma u otra. Creemos en el conocimiento y la sabiduría infinitos de
Dios a este respecto, como en todo lo demás. Dios dice: “Os está prohibido comer carroña;
sangre; carne de cerdo; cualquier animal sobre el que se haya invocado otro nombre que no
sea el de Dios; cualquier animal estrangulado, o víctima de un golpe violento o de una caída, o
corneado o salvado por una bestia de rapiña, a menos que aún lo sacrifiquéis de la manera
correcta antes de que muera; o cualquier cosa sacrificada en altares idólatras”. [5:4]
A continuación se indican las categorías generales de alimentos ilícitos que se encuentran en el
Corán y en las enseñanzas del Mensajero Muhammad:

● Carrión es cualquier animal que muere sin ser sacrificado ritualmente. Por ejemplo, si el
animal muere por causas naturales. Los mariscos y las langostas son una excepción a esta regla.

● No está permitido consumir sangre. Los restos de sangre que se encuentran en la carne
sacrificada ritualmente son permisibles. Los órganos de animales permisibles que han sido
sacrificados ritualmente, como los corazones, el hígado y los riñones son permisibles.

● La carne de cerdo y cualquier derivado porcino es ilegal en todas sus formas, por ejemplo, el
jamón, el cerdo, el tocino, etc.

● Los animales que han muerto por razones externas son todos ellos inadmisibles de consumir.
Por ejemplo
o estrangulado
o golpeados hasta la muerte por un golpe violento con un palo o una piedra
o caídos y muertos a consecuencia de ello
o atiborrado por otro animal y muerto a consecuencia de ello
o matado por otros animales

● Los animales sacrificados ritualmente y dedicados a otro dios o deidad, a otro que no sea el
Dios Único y Verdadero, no están permitidos.

● Los animales sacrificados según las prácticas de otras religiones, como en los altares, como
harían los politeístas, también son impermisibles. La carne sacrificada según la ley judía
(Kosher) está permitida como una exención por la enseñanza coránica, y por lo tanto es
permisible comerla.

● Los animales depredadores y los animales con colmillos son impermisibles de consumir, como
los leones, los tigres, los lobos, etc.

● Las aves depredadoras o que utilizan garras para cazar, como las águilas, los halcones, los
gavilanes, etc.

● Animales/insectos impuros – Son animales que comen impurezas o viven en lugares impuros.
Por ejemplo, perros, burros y mulas domésticos, arañas, cucarachas, etc.

● Los animales que son dañinos y que se han ordenado matar en el Islam también son ilegales
de consumir. Por ejemplo, los ratones, los escorpiones y las serpientes.

Alimentos impuros

Dios nos ordena consumir alimentos buenos y puros. Esto no tiene que ver necesariamente con
el alimento o la carne en sí, sino con los factores externos que pueden hacer que ese alimento
se vuelva impuro. Por ejemplo, el agua es pura y lícita para beber. Sin embargo, si se mezcla con
sangre u orina, ahora se vuelve impura y, por tanto, ilícita. Por lo tanto, es el factor externo el
que hace que el agua sea impura e ilícita.
Otro ejemplo podría ser la carne de cordero o de vaca que ha sido sacrificada correctamente
según la ley islámica. Sin embargo, la carne fue robada. Por lo tanto, se convierte en impura
debido a este factor externo. También si el animal fue alimentado con suciedad y sustancias
impuras, se vuelve impuro y debe pasar por un proceso de purificación de alimentos puros
antes de ser sacrificado. Así pues, se ordena a los musulmanes que se aseguren de que su
comida es lícita y pura, para que sólo consuman lo que es bueno.

El mensajero Muhammad fue enviado como una misericordia para la humanidad, un ejemplo
para los creyentes y un portador del estandarte que muestra el camino correcto de Dios.
Seguimos su ejemplo porque su vida es la más perfecta. Dios eligió al mensajero Muhammad,
basándose en Su Conocimiento y Sabiduría. Lo seleccionó por encima de todos los seres
humanos. Por lo tanto, debemos aprender sobre su bendita vida que fue guiada y decretada
por Dios; tal vez su estilo de vida se convierta en un faro para nosotros. A continuación hay más
razones por las que debemos seguir el ejemplo del mensajero Muhammad, que Dios lo bendiga
y le conceda protección.

1. Fue elegido por Dios para entregar Su mensaje y es digno de ser seguido.
2. Por obediencia a las órdenes de Dios: Debemos seguir el ejemplo del mensajero
   Muhammad porque se nos ha ordenado hacerlo. Dios, el Exaltado, dice: “Ciertamente, ha
   habido para vosotros en el mensajero de Dios un modelo excelente, un ejemplo, para
   cualquiera cuya esperanza esté en Dios y en el Último Día y que recuerde a Dios con
   frecuencia.” [33:21]
3. La vida del mensajero contenía una gran sabiduría: Debemos seguir al mensajero
   Muhammad, porque su vida contenía una gran sabiduría en todos los aspectos: en materia de
   fe, modales, guía y perseverancia en la llamada hacia Dios y en la lucha contra el mal.
4. Seguir el ejemplo del mensajero es la condición para alcanzar el éxito y la victoria:
   Nunca obtendremos el éxito y la victoria a menos que sigamos el ejemplo del mensajero
   Muhammad, sus dichos, acciones y modales.
5. El mensajero Muhammad sirvió de ejemplo en todas las situaciones: Como hombre,
   esposo, hermano, mensajero, gobernante, líder, Dios lo convirtió en un ejemplo a seguir en
   todas las circunstancias.
6. Orientación en el trato con los demás: Conocer la biografía del mensajero Muhammad
   nos da una gran visión de varios aspectos de su vida, incluyendo la forma en que trataba con
   diferentes personas.